死亡不是一種結束,不是一切的終止,而是另一種境界的開始。神識從舊有的身體出竅之後,等於離開了生長數十年的人世間,開始為他另一次生命的開展尋找出口。

認識死亡

無論智愚賢不肖,死是人人必經的過程,只是遲速有別,種類各異。顯貴如秦始皇,雖然可以擁有世間一切,征服天下四海,但是也無法獲得長生;高齡如彭祖,縱有八百歲的壽命,從宇宙大化來看,也不過如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含靈,乃至一切眾生,有生必有死,只是死亡的情況千差萬別,各各不同。經上將之歸納成四大種類:

壽盡而死:
    這就是一般所謂的壽終正寢,好比燈油燃燒完了,燈火自然就滅了。壽終正寢雖是一般人所期望,但還是有生命的限制,到頭來還是黃土一坏,所謂「有朝生而暮死者,有春夏生而秋冬死者,有十年、百年而死者,雖有遲速,相去曾幾何時?」意思是說人壽有限,終究會有壽盡的一天。
福盡而死:
    經上說:「世人無知生死,肉眼無知罪福。」一切眾生的壽命像水上的氣泡一樣,氣散則滅,這一生所有的福報一旦揮霍盡了,自然就會人死神去。
意外而死:
    就是一般所說的「橫死」。突然遭受意外,迴避不及而死,例如:戰死、車禍、遭人誤殺等等,都是事先難以卜知的。
自如而死:
    前三種的死都是不可預料、不能自主的,而這種自如的死法,卻是可以把握、能夠自主的,這也就是佛門中「生死自如」的境界。佛教裡面有很多修持深厚的高僧古德,要生就生,要死便死,以因緣聚散及道法圓滿為生死,不受一般生死大限的箝制。

臨終時的現象

    佛教認為,人體是由「地、水、火、風」四大元素所構成,我們的身體如肌肉、骨骼部分,屬「地」,血液、精氣屬「水」,體溫屬「火」,呼吸屬「風」。亡者臨終之際,四大元素亦隨之分解,病患會有下列幾種現象:

地大增上:
    如果這個人是因為肉體或骨骼的毛病而死,他在臨死時會覺得全身像大地陸沈於海中一樣,緩緩慢慢的一點點沈沒、掩埋,有一種很大的壓迫感,如同「地大落入水大之中」一樣。
水大增上:
    如果這個人是因為血液循環系統不順暢而去世的話,他在臨死時會覺得全身浸在水中一樣,先是有茫茫一片的濕冷感覺,然後逐漸變為火焰燃燒一般的高熱感,如同「水大落入火大之中」一樣。
火大增上:
    這是因呼吸系統障礙而去世的癥候,像野火在暮色中燎燒,全身感覺到烈風吹刮,碎為微塵,片片煙飛灰滅,如同「火大落入風大之中」一樣。

死亡後的情形:

從死亡到投胎轉世的這一段時間,佛教稱為「中陰身」,中陰身會隨著前世的業力尋找他投胎轉世的因緣,等到因緣具足轉生之後,便會忘記前世的經歷,這個叫做「隔陰之迷」,因為有這種隔世遺忘的現象,所以今生不記得過去生的種種困苦,而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說:「未曾生我誰是我?生我之時我是誰?長大成人方是我,合眼朦朧又是誰?」,就很能說明死亡狀況的流轉。

    其實,知不知道過去生,曉不曉得未來世,都不是很重要的問題。在佛法裡面,人是死不了的,死去的只是這個四大假合的身體、軀殼,而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性,雖歷千秋萬世亦常存不滅;佛法就是要我們知道這身體如水泡,覺悟世間如幻化,能夠如此,對於死亡的存在便能順其自然,處之泰然了。

死亡後的審判

    世界上許多宗教都認為:人死後必然會先受審判。例如:民間的道教就相信人死以後要受十殿閻羅的審判,要上刀山、下油鍋、進鬼門關。天主教和基督教也說,人死了以後要受上帝的審判。

    佛教相信:死後審判我們的不是佛祖,不是菩薩,也不是閻羅王,而是由我們自己的業力來審判我們自己。未來投胎轉生的好壞,要依我們過去作為的好壞決定;未來輪迴六道的去向,要看自己過去造業的因果而定。在佛教裡,一個人未來的幸福與痛苦不是被神祇所操縱左右的,而是掌握在自己手裡。

死,往何處去

人死之後,往何處去呢?唯物論者認為人只要一死,就什麼也沒有了,因此有人就縱欲享樂,有人殺盜淫妄,無惡不作,這種遮無因果的人生觀,實在是膚淺可怕的邪見。基督教對於死後審判的看法雖然與佛教不同,但是他們既有升天國、下地獄主張,就表示死後生命還是存在的。佛教則更進一步預知死後轉世投胎的去處,預知在五趣六道裡輪迴的情形,而用一首偈來表達投胎的狀況:「頂聖眼升天,人心餓鬼腹;旁生膝蓋離,地獄足底出。」

    這首詩偈的意思是說:人死了以後,身體的哪一個部位最後冷卻,就代表往生到哪裡。如果這個人死後是從腳底冷至頭頂,而頭頂還煖熱的話,就表示他成聖果了;如果身上所有的部位都冷了,而眼睛還是煖熱的,就表示神識從眼睛出去,這個人必定是昇天去了;全身僵冷而心窩還是溫熱的,是再世為人而轉生人世了;如果身上各部位都冷了,只有腰部是熱的,就表示這個人墮入「餓鬼道」了;膝蓋至死猶煖熱的,是淪入「畜生道」了;如果一個人最後冰冷的部位是腳底,那就是受罪而墮落到地獄裡去了。
                                                    ─摘錄自星雲大師演講集(三)

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